<송두율 교수 재판> 관람기(2)
12월 16일 오후 1시. 장충동에서 지하철 3호선을 타고 교대
역으로 가는 동안, 수많은 사람들이 지하철에 오르고 내린다.
사람들의 얼굴 표정들은 너무나도 평온하다. 지하철에 걸려 있는
TV 화면에는 반나의 어느 여가수가 노래를 부르고 있다. 대학생인
듯한 어느 여성의 손 위에는 책이 펼쳐져 있고, 그녀의 두 눈은
인쇄된 글자 사이를 왔다 갔다 한다. 너무나도 평온하고 아름다운
모습들이다. 그러나 나의 생각은 이미 송두율 교수에게 다가간다.
지금 이 시간에 송두율 교수는 두 손이 포승줄에 묶여서 닭장 차에
실려 서울법원으로 오고 있을 것이다. 같은 시간, 같은 서울이라는
공간에 살고 있는 동시성과 비동시성이 교차하는 순간이다. 평온한
후기 근대의 자본주의와 억압과 폭력이 살아 날뛰는 핵심(초기)
근대의 냉전 이데올로기가 동시성과 비동시성으로 공존한다.
남한과 북한이 그렇다. 근대라는 동시성과 더불어 핵심 근대와
후기 근대의 비동시성으로 공존한다.
“언어의 한계는 세계의 한계이다.” 송두율 교수가
비트겐슈타인의 말을 인용하여 북쪽의 지식인들에게 끊임없이
반복하여 말했다는 구절이다. “북쪽의 폐쇄성은 변화하고 있는
세계에 대한 번역의 한계”라는 것이다. 그러나 이 말은 단지
북쪽의 인사들에게만 한정되어 있는 말은 아니다. “변화하고 있는
세계에 대한 번역의 한계”나 “언어의 한계”는 법정의 두
당사자인 검사와 변호사에게 존재하고 있었으며, 재판을 관람하는
방청객들 사이에도 거대한 장벽으로 존재한다. 송교수가 재판정에
들어오자 많은 사람들이 두 손을 들어 흔들거나 박수를 쳤다.
그러자 뒤에 앉아있던 중년의 남자가 “이 빨갱이들! 박수치지
마!”하고 말했고, 다른 한 남자가 “빨갱이들은 아무데에서나
박수쳐!”하고 말한다. 재판장이 그를 불러 퇴장을 명했다. 박수를
치고 싶은 마음을 애써 참았다.
송교수의 변호사가 끊임없이 “송교수”라는 호칭을 사용하자,
검사가 전두환과 노태우의 예를 들면서 “피고인”이라는 호칭을
사용하라고 주장한다. 그러나 변호사는 이 시대착오적 재판과
사문화된 국가보안법의 적용은 잘못이라며, 계속 “송교수”라는
호칭을 사용한다. 그에게 박수를 보내고 싶다. 그러나 나는 앞의
중년 남자처럼 법정에서 쫓겨나고 싶지 않고, 내 두 눈과 귀로
역사적인 “지식인 사건”의 법정을 목도하고 싶다. 이것이
역사적인 “지식인 사건”이라고 말하는 것은 2003년 한국사회에서
이루어지고 있는 <송두율 교수 재판>이 1874년 프랑스에서
일어났던 <뒤레피스 사건>과 아주 유사하기 때문이다. 프랑스인도
아니고 러시아인도 아니기 때문에 간첩의 멍에를 썼던
“뒤레피스”처럼, 송두율 교수는 남쪽도 아니고 북쪽도 아니기
때문에 간첩이라는 멍에를 쓰고 있다.
프랑스의 지식인인 에밀 졸라가 <뒤레피스 사건>을 언급하면서
영국으로 망명한 것은 프랑스의 전근대적인 제도를 근대적인
제도로 변형시키는 계기가 된다. 나는 <송두율 교수 사건>이
한반도에서 근대적으로 확립된 두 개의 국가가 탈근대의 국가로
변형되는 계기가 되기를 바란다. 뒤레피스가 프랑스인도 아니고
러시아인도 아니기 때문에 간첩이 될 수 없는 것처럼, 송두율
교수가 “남쪽도 아니고 북쪽도 아닐 뿐만 아니라 남쪽이면서
북쪽”이기 때문에 간첩일 수는 없다. 근대화 과정은 흔히 민족
국가의 형성이라고 말한다. 민족국가의 토대는 동일한 언어의
사용이다. 그러나 오늘날의 우리는 오직 하나의 언어만을
고집하면서 남쪽의 언어와 북쪽의 언어를 두루 헤아리지 못한다.
영어와 일어, 그리고 중국어와 불어를 이해하고 번역하면서 같은
한글을 사용하고 있는 북쪽의 언어를 이해하려고 하거나
번역하려고 하지도 않는 우리는 과연 정상적인 근대인일까?
송두율 교수는 칸딘스키의 “and”론을 제시하면서 독일의 한
기자가 경계인을 “생산적인 제 3자”로 언급하였다고 말한다.
이와 더불어 그는 최근 감옥에서 읽은 김지하의 『생명철학』이
자신의 경계인론이나 “내재적 접근법”과 유사하다고 이야기한다.
한 마디로 말해서 “이것이냐 저것이냐(this or that)”가 아니라
“이것이면서 저것인(this and that)” 공생의 철학이다. 대나무
밭에 있는 대나무들끼리 서로 다투거나 질시하지 말자는 것이다.
대나무 밭의 땅 밑으로 들어가면 모든 대나무들은 뿌리가 서로서로
연결되어 있다는 것이다. 그런데 우리는 함께 살자고 하는 그의 두
손을 포승줄로 묶어 법정에 세우는 야만과 더불어 빨갱이로
몰아붙여 죽이려고 한다.
송두율 교수가 서구 사회주의 연구에서 주류를 이루고 있는
(구)소련과 중국에 대한 존재론적 연구에 대한 하나의 학문적
저항으로 제시한 “내재적 접근법”은 외재적 접근법에 대한
대안이 아니다. 사회철학을 전공하는 그는 사회구조를 초월적
구조로 인식하는 근대적 연구방법론에서 벗어나 어떤 사회구조의
생성적 요인을 내재적으로 연구해야만 한다는 “내재적 접근법”을
창안했다. 따라서 그가 이야기하는 내재적(immanent)이라는 말은
초월적(transcendental)이라는 근대적 언어에 대한 탈근대적
대안이다. 그는 말한다. “히틀러가 책을 불태워
분서갱유(焚書坑儒)한 것처럼 이 분서갱유의 재판을
집어치우라”고... 책을 불태우고 지식인을 재단하는 것은 미래가
없는 것이라고... 그는 남한이 지니고 있지 않은 30%와 북한이
지니지 못한 30%의 역할을 담당하기 위하여 <남북 학술대회>를
주최했다고...
송두율 교수가 이야기하는 남한은 세계화의 국가이고, 북한은
주체화의 국가이다. 따라서 그는 세계화된 주체화와 주체화된
세계화가 우리의 통일방안이라고 말한다. 동시성과 비동시성이
서로 교차하면서 상호 작동하게 만드는 것... 그것이 아마도
세계화된 주체화이며 주체화된 세계화가 아닐까? 송두율 교수의
노력으로 제 6차 까지 이어졌다가 이제 중단되어 있는 <남북
학술대회>는 항상 “지뢰제거 작업”이 선행되었다고 송교수는
말한다. “지뢰제거 작업”이란 남족 학자들과 북쪽 학자들의
언어가 서로를 자극하지 않게 하기 위하여 학술대회를 하기 이전에
상호 원고를 교환하는 작업을 말한다. 우리의 언어 속에 수많은
지뢰가 숨어 있구나! 그리고 송두율 교수는 우리 사회에 수많이
도사리고 있는 지뢰를 제거하기 위하여 이 땅으로 들어왔구나!
미국에서 은 실상황으로 TV에 방영된 것
같다. <송두율 교수 재판>이 실상황으로 TVdp 방영된다면 얼마나
좋을까? 3시간 동안 이어진 “근대와 탈근대”, 시회연구의
“내재적 접근법”, “계몽과 해방”, 근대적 분서갱유의 “내셔널
볼세비즘”, “근대 수령론과 관료주의” 등등의 수많은 내용을
모두 전달한다는 것은 불가능하다.
2심 재판이 끝나자 마치 몇 권의 책을 읽은 것처럼 머리 속이
복잡하다. 글을 쓰는 마지막에 다시 법정의 모습이 떠오른다.
검사의 이의제기와 판사의 제지에 청중들은 하나같이 쓴 웃음을
짖는다. 주임판사는 두 번이나 청중을 향하여 “웃지
마세요!”라는 말을 한다. 그리고 두 번 째는 “도대체 왜
웃습니까? 저는 웃는 이유를 모르겠습니다.”라는 말을 참가한다.
그는 정말로 청중들이 웃었던 이유를 모르는 걸까? 송두율 교수의
변호사들과 수많은 청중들에게는 시대착오적이고 사문화된
국가보안법의 재판이 검사와 재판관들에겐 너무나도 진지하고,
마치 이 나라를 두 어깨에 짊어진 것처럼 행동하는 것이 얼마나
우스운 일인지? 이 너무나도 희극적인 비극. 다음 화요일 오후 3시
30분에 있을 검사의 증인심문은 더더욱 우스꽝스러운 희극이 될
것이다. 찰리 채플린의 영화에나 나옴직한 이 우스꽝스러운 재판을
계속 목도해야만 하는 것일까?
